Il manifesto affisso a Sedico il 3 dicembre 1943, riproposto da Feltrino News nel numero di luglio e commentato alla luce degli studi di Silvia Pascale e Orlando Materassi, non è soltanto un documento della propaganda fascista. È una testimonianza preziosa del clima politico e morale dell’Italia dopo l’8 settembre 1943 e offre lo spunto per riflettere su una delle vicende più drammatiche e, al tempo stesso, più a lungo dimenticate della nostra storia: quella degli Internati Militari Italiani (IMI).

A ottant’anni di distanza, quelle parole conservano una forza inquietante. Gli internati vengono definiti “vigliacconi”, “bastardi”, “speculatori”. Non si tratta di semplici insulti, ma di un preciso strumento di propaganda. La Repubblica Sociale Italiana, nata all’ombra dell’occupazione tedesca, aveva un disperato bisogno di uomini per ricostituire il proprio esercito e continuare la guerra accanto alla Germania nazista. Per convincere i soldati italiani prigionieri ad aderire al nuovo regime non bastavano promesse e privilegi: occorreva screditare moralmente chi aveva scelto di rifiutare.
Quel manifesto rappresenta quindi un tassello della guerra psicologica combattuta contro centinaia di migliaia di militari italiani.
Per comprenderne il significato è necessario tornare a quei giorni convulsi dell’autunno 1943.

L’8 settembre, con l’annuncio dell’armistizio firmato dal governo Badoglio con gli Alleati, l’esercito italiano si trovò improvvisamente senza ordini chiari. Interi reparti, dislocati nei Balcani, in Grecia, in Albania, in Francia e nelle isole dell’Egeo, rimasero privi di una catena di comando. Nel giro di poche ore le forze tedesche, che avevano già predisposto il piano “Achse”, procedettero al disarmo sistematico delle unità italiane.
A ogni soldato venne posta una scelta destinata a cambiare la sua vita.
Aderire alla Wehrmacht o alla Repubblica Sociale Italiana significava evitare la deportazione e tornare, almeno formalmente, in libertà. Rifiutare significava affrontare l’ignoto.

Circa 650.000 militari italiani scelsero il rifiuto.
Fu una decisione individuale, maturata spesso senza alcun coordinamento, senza ordini superiori e senza la certezza delle conseguenze. Alcuni agirono per fedeltà al giuramento prestato al Re, altri per rifiuto del fascismo, altri ancora semplicemente perché non volevano continuare una guerra che consideravano ormai perduta e ingiusta. Le motivazioni furono diverse, ma il risultato fu lo stesso: la deportazione nei territori del Terzo Reich.
Per Adolf Hitler quei soldati non dovevano essere considerati prigionieri di guerra. Se lo fossero stati, la Germania avrebbe dovuto rispettare la Convenzione di Ginevra del 1929, garantendo loro tutele giuridiche e il controllo della Croce Rossa Internazionale. Per aggirare quel vincolo giuridico venne creata una nuova definizione: Internati Militari Italiani (Italienische Militärinternierte). Un’espressione apparentemente burocratica che, in realtà, privava quei militari di ogni protezione e li trasformava in una vasta riserva di manodopera da destinare all’industria bellica tedesca, alle miniere, alle aziende agricole e alle grandi fabbriche del Reich.

Fu una deportazione di dimensioni enormi. Per numero di uomini coinvolti rappresentò una delle più vaste della storia italiana contemporanea. Eppure, per decenni, questa vicenda rimase sorprendentemente ai margini della memoria nazionale.
Negli ultimi anni, grazie al lavoro di storici come Silvia Pascale e Orlando Materassi, ma anche di Gerhard Schreiber, Claudio Sommaruga, Nicola Labanca e dell’Associazione Nazionale Reduci dalla Prigionia, dall’Internamento e dalla Guerra di Liberazione (ANRP), gli Internati Militari Italiani sono stati finalmente riconosciuti come protagonisti di una forma originale di Resistenza: una “Resistenza senz’armi”, fondata non sul combattimento ma sul rifiuto della collaborazione con il nazifascismo.

Tuttavia, accanto alla ricostruzione storica di quella scelta, esiste un’altra storia che merita di essere raccontata. È la storia del ritorno. Del lungo dopoguerra vissuto da questi uomini. Del silenzio che li accompagnò per decenni. Un silenzio non soltanto personale, ma anche politico, culturale e sociale. È proprio su questo aspetto che si concentra il volume “Il Silenzio dei padri. Storia di un Internato Militare Italiano e di una generazione che non ha raccontato”, nel quale la vicenda di Giovanni Zen, giovane soldato veneto di Riese Pio X, diventa il filo conduttore per comprendere il destino di un’intera generazione. Non solo la deportazione nei lager tedeschi, ma anche la successiva prigionia nei campi controllati dai partigiani jugoslavi di Tito, il ritorno in patria quasi due anni dopo la fine della guerra, mutilato e profondamente segnato, e soprattutto quel lungo silenzio che accomunò lui e migliaia di altri ex internati.

Per comprendere davvero il significato del manifesto di Sedico non basta dunque analizzare le parole della propaganda fascista. Occorre seguire il destino di quegli uomini anche dopo la liberazione, quando le armi tacquero ma iniziò un’altra battaglia, più silenziosa: quella contro l’oblio.

II. Una scelta di coscienza: la vicenda di Giovanni Zen e il destino degli Internati Militari Italiani

La storia degli Internati Militari Italiani rischia spesso di essere raccontata attraverso i numeri. Seicentocinquantamila uomini deportati, migliaia di morti, milioni di giornate di lavoro coatto. Numeri indispensabili per comprendere la vastità del fenomeno, ma insufficienti a restituire il dramma umano vissuto da ciascuno di loro.
Ogni Internato Militare Italiano ebbe una storia diversa. Cambiavano il reparto di appartenenza, il luogo della cattura, il lager di destinazione, il lavoro imposto, la sorte finale. Tuttavia, tutti furono accomunati da un momento decisivo: la scelta.
Anche Giovanni Zen, giovane veneto di Riese Pio X, si trovò davanti a quel bivio.

Inquadrato sul fronte greco-albanese, visse gli eventi dell’8 settembre 1943 lontano dall’Italia, in una terra già profondamente segnata dalla guerra. Il crollo improvviso dell’alleanza con la Germania trasformò in poche ore gli ex alleati in nemici. Reparti italiani, isolati e privi di ordini, vennero rapidamente circondati dalle truppe tedesche.
Come accadde a migliaia di altri soldati, anche Giovanni Zen fu disarmato e fatto prigioniero.
Seguì una proposta apparentemente semplice.
Bastava sottoscrivere l’adesione alla Repubblica Sociale Italiana o accettare di continuare a combattere al fianco della Germania nazista. In cambio si evitava la deportazione e si recuperava una relativa libertà.
Era una scelta che prometteva la salvezza immediata.

Ma significava anche riconoscere la legittimità di un regime nato sotto l’occupazione tedesca e continuare una guerra che molti consideravano ormai priva di ogni giustificazione morale.
Giovanni Zen scelse di non firmare.
Non fu un gesto eroico compiuto davanti a un pubblico. Non vi furono applausi né riconoscimenti. Fu una decisione presa nel silenzio, come avvenne per centinaia di migliaia di altri soldati italiani.
Quella firma negata cambiò per sempre il suo destino.
Cominciò il lungo viaggio verso il Reich.

I trasferimenti avvenivano in carri ferroviari destinati al trasporto di merci o bestiame. Decine di uomini venivano stipati in spazi angusti, con pochissima acqua e quasi nessun cibo. Molti affrontavano giorni di viaggio senza sapere quale sarebbe stata la destinazione finale.
Nei campi di internamento la vita era scandita dalla fame, dal freddo, dal lavoro forzato e dall’incertezza.
Gli Internati Militari Italiani vennero impiegati nelle fabbriche d’armi, nelle miniere, nelle acciaierie, nelle aziende agricole e nei cantieri. Erano una forza lavoro indispensabile per un’economia di guerra ormai allo stremo.
Le razioni alimentari erano insufficienti.

Le malattie si diffondevano facilmente.
I bombardamenti alleati colpivano spesso le stesse fabbriche nelle quali gli internati erano costretti a lavorare.
A tutto questo si aggiungeva una continua pressione psicologica.
A intervalli regolari veniva riproposta la possibilità di aderire alla Repubblica Sociale Italiana.
Chi firmava otteneva condizioni migliori.
Chi continuava a rifiutare rimaneva internato.

È proprio in questa perseveranza che molti storici, fra cui Silvia Pascale e Orlando Materassi, individuano il significato più profondo della scelta degli IMI. Non un atto di ribellione armata, ma una forma di resistenza morale, quotidiana, esercitata attraverso il rifiuto della collaborazione con il nazifascismo.
Anche Giovanni Zen condivise questo destino.
Ma, nel suo caso, la fine della guerra non coincise con la fine della prigionia.
Con il crollo del Terzo Reich e la liberazione dei campi, per milioni di deportati europei iniziò finalmente il ritorno verso casa.
Per Giovanni Zen il cammino verso la libertà era ancora lontano.
Cadde infatti nelle mani dei partigiani jugoslavi di Tito, vivendo una nuova esperienza di internamento. Le condizioni politiche e militari della Venezia Giulia e dei Balcani nel dopoguerra determinarono vicende complesse e dolorose, che coinvolsero anche numerosi militari italiani già reduci dalla prigionia tedesca.
La sua odissea continuò ancora a lungo.

Mentre l’Europa cercava di ricostruire la pace, Giovanni Zen restava prigioniero.
Soltanto quasi due anni dopo la conclusione del conflitto riuscì finalmente a rientrare in Italia.
Vi tornò mutilato, profondamente segnato dalle privazioni subite e da una lunga sequenza di prigionie che aveva attraversato due diversi sistemi di internamento.
La sua vicenda rappresenta un caso emblematico non soltanto della tragedia degli Internati Militari Italiani, ma anche della complessità del confine orientale nel secondo dopoguerra.
Essa dimostra come, per alcuni uomini, la guerra non terminò nel maggio del 1945.
Il ritorno alla libertà fu un percorso ancora lungo, segnato da nuove sofferenze e da ulteriori perdite.
Eppure, ciò che colpisce maggiormente non è soltanto la durezza della sua esperienza.

È ciò che accadde dopo.
Come moltissimi altri ex Internati Militari Italiani, anche Giovanni Zen parlò poco di quegli anni.
Le sofferenze della deportazione, della fame, del lavoro coatto e della successiva prigionia rimasero racchiuse in una memoria privata, raramente condivisa con la famiglia.
Quel silenzio, comune a un’intera generazione, non fu un caso isolato.
Fu il risultato di un intreccio di ragioni personali, psicologiche, culturali e politiche che avrebbero accompagnato gli Internati Militari Italiani per decenni.
Ed è proprio da quel silenzio che prende avvio la parte forse più significativa della loro storia: non quella vissuta nei lager, ma quella vissuta dopo il ritorno in patria.

III. Il ritorno a casa: il silenzio della politica, della società e dei padri

Quando Giovanni Zen rientrò finalmente in Italia, quasi due anni dopo la conclusione della guerra, il Paese che aveva lasciato nel 1943 non esisteva più.
L’Italia era profondamente cambiata.
La monarchia aveva lasciato il posto alla Repubblica. Le città portavano ancora le ferite dei bombardamenti. Milioni di persone cercavano di ricostruire una vita normale dopo anni di guerra, occupazione e guerra civile. Le priorità erano il lavoro, la casa, il pane, la ricostruzione materiale e istituzionale del Paese.
Anche Giovanni Zen, come migliaia di altri reduci, desiderava soprattutto tornare alla propria famiglia e riprendere una vita che sembrava irrimediabilmente spezzata. Ma il ritorno non cancellò le sofferenze vissute. Le mutilazioni, le privazioni, le malattie e le cicatrici morali lo avrebbero accompagnato per tutta la vita.
La sua esperienza non costituiva un’eccezione.

Migliaia di Internati Militari Italiani tornarono profondamente segnati nel corpo e nello spirito. Molti soffrivano di malnutrizione cronica, altri riportavano invalidità permanenti. Tutti portavano con sé ricordi difficili da condividere.
Eppure, proprio in quel momento, iniziò un secondo dramma: quello dell’oblio.

Una memoria difficile da collocare

La nuova Italia repubblicana aveva bisogno di costruire una memoria condivisa sulla quale fondare la propria identità democratica.
Naturalmente, il ruolo centrale spettò alla Resistenza armata, che rappresentò uno dei pilastri morali e politici della nascente Repubblica. Il sacrificio dei partigiani, dei deportati politici e dei militari che avevano combattuto a fianco degli Alleati trovò progressivamente spazio nella memoria pubblica.
Gli Internati Militari Italiani occupavano invece una posizione particolare.
Non erano reduci della Repubblica Sociale Italiana.
Non erano combattenti della Resistenza partigiana.
Non avevano impugnato le armi dopo l’8 settembre.
La loro opposizione al nazifascismo si era espressa in una forma diversa: il rifiuto della collaborazione.
Fu una resistenza silenziosa, individuale, spesso priva di testimoni.
Proprio questa caratteristica rese più difficile il suo riconoscimento pubblico.
Oggi la storiografia parla giustamente di “Resistenza senz’armi”, ma questa definizione si è affermata solo molti decenni dopo la guerra.
Nel primo dopoguerra quella consapevolezza non era ancora maturata.

Il peso della Guerra Fredda

A rendere ancora più complesso il riconoscimento degli IMI contribuì anche il clima politico internazionale.
A partire dal 1947 l’Italia entrò pienamente nella logica della Guerra Fredda.
Il confronto tra i grandi partiti di massa, Democrazia Cristiana e Partito Comunista Italiano, influenzò inevitabilmente anche il modo di raccontare la guerra appena conclusa.
Le vicende del confine orientale, dei rapporti con la Jugoslavia di Tito, delle foibe, dell’esodo giuliano-dalmata e delle prigionie successive al 1945 erano temi estremamente delicati.
Molti reduci, come Giovanni Zen, portavano nella propria esperienza anche questo ulteriore capitolo di sofferenza.
Non sempre era facile raccontarlo.
Non sempre era facile ascoltarlo.
Così, in numerosi casi, il silenzio apparve la scelta più semplice.

Un silenzio che nasceva anche dal dolore

Sarebbe tuttavia riduttivo attribuire l’oblio degli Internati Militari Italiani esclusivamente alla politica.
Esisteva un’altra ragione, forse ancora più profonda.
Erano gli stessi ex internati a parlare poco della propria esperienza.
Oggi gli psicologi definirebbero molte delle loro sofferenze come conseguenze di un trauma da guerra o di un disturbo post-traumatico da stress, una condizione allora praticamente sconosciuta.
Chi aveva vissuto mesi o anni di fame, di lavori forzati, di umiliazioni e di morte quotidiana difficilmente trovava le parole per raccontare tutto questo.
Molti preferivano proteggere i propri figli.
Altri ritenevano che nessuno avrebbe potuto capire.
Altri ancora desideravano soltanto dimenticare.
Il silenzio diventava così una forma di difesa.
Non significava rimozione della memoria.
Significava imparare a convivere con essa.

Il silenzio dei padri

È proprio da questa riflessione che nasce il titolo del volume “Il Silenzio dei padri. Storia di un Internato Militare Italiano e di una generazione che non ha raccontato”.
Non si riferisce soltanto a Giovanni Zen.
Rappresenta una condizione comune a migliaia di famiglie italiane.
Quanti figli hanno scoperto soltanto dopo la morte del padre che era stato internato in Germania?
Quanti hanno ritrovato in un cassetto una fotografia, una medaglia, un foglio matricolare, una lettera scritta durante la prigionia?
Quante domande sono rimaste senza risposta?
Per decenni la memoria degli Internati Militari Italiani è rimasta confinata nelle case.
Era una memoria privata.
Sommessa.
Quasi pudica.
Solo con il passare del tempo, quando quella generazione ha iniziato a scomparire, figli e nipoti hanno avvertito l’urgenza di raccogliere testimonianze, documenti e ricordi prima che andassero definitivamente perduti.
È in questo passaggio che la memoria familiare è diventata memoria collettiva.

Dalla memoria alla storia

La storia di Giovanni Zen non è soltanto la storia di un uomo.
È il simbolo di una generazione che, dopo avere detto “no” al nazifascismo pagando con la deportazione e la prigionia, tornò in un Paese che aveva altre urgenze e che, per molto tempo, non seppe ascoltare fino in fondo il loro racconto.
Non fu una dimenticanza voluta.
Fu il risultato di una società impegnata a ricostruire se stessa, di una politica attraversata da profonde divisioni ideologiche e di uomini che, troppo spesso, preferirono custodire il proprio dolore nel silenzio.
Quel silenzio, tuttavia, non ha cancellato la loro storia.
Ha semplicemente rimandato il momento in cui sarebbe stata finalmente raccontata.
Oggi, grazie alla ricerca storica, al lavoro dell’ANRP, dell’ANMIG, degli studiosi e delle famiglie, quella memoria è tornata a occupare il posto che le spetta nella storia della Repubblica italiana.
E forse il più grande insegnamento lasciato dagli Internati Militari Italiani è proprio questo: esistono forme di coraggio che non fanno rumore. Scelte che non cercano riconoscimenti. Sacrifici che attraversano il tempo in silenzio, finché qualcuno non decide di restituire loro una voce.

IV Dall’oblio alla memoria: perché la storia degli IMI parla ancora al nostro presente

Per molti decenni gli Internati Militari Italiani sono rimasti ai margini del racconto pubblico della Seconda guerra mondiale.
Non perché la loro vicenda fosse meno importante, ma perché la storia, soprattutto quando è ancora vicina agli eventi, procede spesso per grandi narrazioni. Nel dopoguerra l’Italia aveva bisogno di ricostruire il proprio tessuto civile e morale. La memoria della Resistenza armata divenne uno dei fondamenti della nuova Repubblica, mentre altre esperienze, pur altrettanto significative, rimasero in secondo piano.
La vicenda degli IMI apparteneva a questa categoria.
Erano soldati che avevano scelto di non aderire alla Repubblica Sociale Italiana, ma non avevano combattuto nelle formazioni partigiane. Avevano resistito senza armi, pagando quella scelta con la deportazione, la fame, il lavoro forzato e, in molti casi, con la morte.
Solo con il trascorrere degli anni la storiografia ha iniziato a riconoscere il valore di quella decisione.
Storici come Gerhard Schreiber hanno dimostrato come la deportazione degli Internati Militari Italiani rappresenti uno degli episodi più significativi della politica repressiva nazista nei confronti dell’Italia dopo l’8 settembre. Successivamente, studiosi come Silvia Pascale e Orlando Materassi hanno contribuito a riportare questa vicenda al centro dell’attenzione, mettendo in luce il significato civile e morale del rifiuto opposto da centinaia di migliaia di militari italiani.
Parallelamente, un ruolo fondamentale è stato svolto dall’Associazione Nazionale Reduci dalla Prigionia, dall’Internamento e dalla Guerra di Liberazione (ANRP), che per decenni ha raccolto testimonianze, documenti e memorie, impedendo che quella pagina di storia venisse definitivamente dimenticata.
Anche l’Associazione Nazionale fra Mutilati e Invalidi di Guerra (ANMIG) ha contribuito a mantenere viva la memoria di quanti pagarono un prezzo altissimo per la loro fedeltà ai valori della libertà e della dignità.
Ma accanto al lavoro degli storici e delle associazioni esiste un’altra forma di memoria, forse la più fragile e la più preziosa.
È quella custodita dalle famiglie.
Per molti anni i figli degli Internati Militari Italiani hanno saputo poco o nulla della vita dei propri padri durante la guerra. Molti ricordano uomini laboriosi, riservati, poco inclini a parlare di sé. Solo dopo la loro scomparsa sono riemersi documenti, fotografie, lettere, libretti militari, medaglie, piccoli oggetti conservati in un cassetto come reliquie di una vita che sembrava appartenere a un altro mondo.
Da queste scoperte è nata una nuova stagione della memoria.
Sono stati spesso i figli e i nipoti a ricostruire pazientemente vicende rimaste nell’ombra per oltre mezzo secolo. Hanno consultato archivi, raccolto testimonianze, confrontato documenti italiani e stranieri. È grazie a questo lavoro silenzioso che oggi possiamo conoscere tante storie individuali che altrimenti sarebbero andate perdute.
È in questo contesto che si inserisce il volume “Il Silenzio dei padri. Storia di un Internato Militare Italiano e di una generazione che non ha raccontato”.
Attraverso la vicenda di Giovanni Zen, il libro non intende soltanto ricostruire la storia di un soldato veneto catturato sul fronte greco-albanese, deportato nei lager tedeschi e successivamente internato dai partigiani jugoslavi di Tito. L’obiettivo è più ampio: comprendere perché un’intera generazione abbia scelto il silenzio e quali conseguenze quel silenzio abbia avuto sulle famiglie e sulla memoria collettiva.
Il titolo stesso racchiude questo significato.
Non è il silenzio di un solo padre.
È il silenzio di migliaia di padri.
Un silenzio nato dal dolore, dal pudore, dalla fatica di raccontare esperienze che sembravano indicibili. Ma anche un silenzio alimentato da una società che, per molti anni, non trovò il tempo o la sensibilità per ascoltare quelle testimonianze.
Il libro si avvale delle presentazioni della professoressa Rosina Zucco, componente del Consiglio Direttivo Nazionale dell’ANRP e responsabile del Dipartimento Storia e Memoria, studiosa da anni della vicenda degli Internati Militari Italiani, e di Antonella Casadei, Presidente della Sezione ANMIG di Castelfranco Veneto. Due autorevoli contributi che confermano il valore della ricerca e il suo inserimento nel più ampio percorso di recupero della memoria degli IMI.
Il manifesto di Sedico, da cui prende avvio questa riflessione, assume così un significato che va oltre il suo contenuto propagandistico.
Esso ci ricorda come la menzogna possa cercare di deformare la realtà storica.
Ma ci insegna anche che la verità, pur con lentezza, trova sempre il modo di riemergere.
Quegli uomini che nel dicembre del 1943 venivano pubblicamente insultati come “vigliacchi” sono oggi riconosciuti come protagonisti di una delle più importanti forme di resistenza morale al nazifascismo.
La loro forza non fu quella delle armi.
Fu quella della coscienza.
Rifiutarono di combattere per un regime nel quale non si riconoscevano.
Accettarono la fame, la prigionia e il lavoro forzato pur di non tradire la propria dignità.
Molti di loro non raccontarono mai questa scelta.
Forse perché ritenevano di avere semplicemente fatto il proprio dovere.
O forse perché alcune sofferenze sono troppo profonde per essere trasformate in parole.
Oggi, a distanza di oltre ottant’anni, spetta a noi raccogliere quella testimonianza.
Non per alimentare divisioni o contrapposizioni ideologiche, ma per comprendere meglio la nostra storia.
Ogni documento ritrovato, ogni diario, ogni fotografia, ogni testimonianza restituisce un volto a quei 650.000 uomini che troppo a lungo sono rimasti soltanto un numero.
La storia di Giovanni Zen è una di queste.
È la storia di un uomo, ma anche quella di una generazione.
Una generazione che ha conosciuto la guerra, la deportazione, la prigionia, il ritorno e il silenzio.
E che oggi, finalmente, può essere ascoltata.
V. Perché gli Internati Militari Italiani rimasero nel silenzio? Una riflessione storica
Se la deportazione degli Internati Militari Italiani rappresenta una delle più grandi tragedie collettive vissute dall’Italia durante la Seconda guerra mondiale, una domanda continua ancora oggi a interrogare storici e ricercatori: perché questa vicenda è rimasta così a lungo ai margini della memoria nazionale?
La risposta non può essere ricondotta a un’unica causa.
Non vi fu una deliberata volontà di cancellare gli IMI dalla storia della Repubblica. Sarebbe una lettura semplicistica e storicamente scorretta.
Piuttosto, il loro lungo oblio fu il risultato della convergenza di molteplici fattori politici, culturali, sociali e psicologici che, sommati tra loro, produssero un effetto inatteso: il silenzio.

La necessità di ricostruire un Paese distrutto

Nel 1945 l’Italia era una nazione devastata.
Intere città erano state bombardate. Le industrie erano in gran parte ferme. Le campagne avevano subito gravissimi danni. Milioni di persone erano senza lavoro, senza casa, senza risorse.
La priorità era sopravvivere.
In un contesto simile era inevitabile che la memoria della guerra passasse temporaneamente in secondo piano.
Molti reduci, compresi gli ex Internati Militari Italiani, cercarono semplicemente di ricostruire la propria vita.
Trovare un lavoro.
Mettere su famiglia.
Riprendere un’esistenza normale.
Raccontare il passato sembrava meno urgente che affrontare il presente.

Una memoria difficile da collocare

Anche dal punto di vista storico gli IMI rappresentavano una categoria difficile da definire.
Non erano partigiani.
Non erano combattenti cobelligeranti.
Non erano reduci della Repubblica Sociale Italiana.
Erano soldati del Regio Esercito che avevano opposto un rifiuto individuale alla richiesta di continuare la guerra al fianco della Germania nazista.
Una forma di opposizione straordinaria sul piano morale, ma priva di quella visibilità che caratterizza il combattimento armato.
La loro resistenza era avvenuta dietro il filo spinato.
Lontano dall’Italia.
Senza testimoni.
Per questo motivo la loro esperienza entrò con maggiore difficoltà nel racconto pubblico della nascente Repubblica.

La Guerra Fredda cambiò anche la memoria

A complicare ulteriormente il quadro intervenne il nuovo scenario internazionale.
Dal 1947 il mondo si divise nei due grandi blocchi contrapposti.
Anche in Italia la memoria della guerra divenne inevitabilmente influenzata dalle tensioni politiche della Guerra Fredda.
Molte vicende legate ai Balcani, ai rapporti con la Jugoslavia di Tito, al confine orientale e alle prigionie successive al 1945 divennero argomenti delicati.
La storia di Giovanni Zen ne costituisce un esempio emblematico.
Dopo essere sopravvissuto ai lager tedeschi, conobbe una seconda prigionia nei campi controllati dai partigiani jugoslavi.
Per molti reduci raccontare quell’esperienza significava affrontare questioni politicamente controverse.
Il risultato fu spesso un ulteriore silenzio.

Il trauma che non aveva ancora un nome

Esiste poi una dimensione che solo negli ultimi decenni la storiografia ha iniziato a considerare con maggiore attenzione.
Oggi conosciamo gli effetti del trauma psicologico provocato dalla guerra.
Sappiamo che chi sopravvive a esperienze estreme può sviluppare forme di sofferenza che rendono difficile raccontare ciò che è accaduto.
Negli anni Quaranta e Cinquanta tutto questo non aveva ancora un nome.
Non esistevano percorsi di sostegno psicologico.
Non esisteva la consapevolezza del disturbo post-traumatico.
Molti ex internati convivevano in silenzio con ricordi che riaffioravano durante la notte, con sensi di colpa per i compagni che non erano tornati, con immagini che preferivano non evocare.
Quel silenzio non era debolezza.
Era una forma di sopravvivenza.

Il silenzio come gesto d’amore

Molti figli degli Internati Militari Italiani raccontano oggi una storia sorprendentemente simile.
Ricordano padri affettuosi ma riservati.
Uomini che lavoravano molto.
Che parlavano poco della guerra.
Che evitavano certi argomenti.
Non lo facevano perché considerassero irrilevante la propria esperienza.
Lo facevano, spesso, per proteggere la famiglia.
Per evitare che i figli crescessero con il peso di ricordi così dolorosi.
In questo senso il silenzio diventava esso stesso una forma d’amore.
Un’eredità invisibile.

Quando la memoria diventa storia

Solo a partire dagli anni Ottanta e Novanta qualcosa iniziò lentamente a cambiare.
Le nuove generazioni cominciarono a interrogarsi sul passato dei propri genitori.
Molti archivi divennero consultabili.
La ricerca storica si ampliò.
L’ANRP intensificò il lavoro di raccolta delle testimonianze.
Molti figli iniziarono a scrivere libri, raccogliere lettere, pubblicare diari.
Anche il volume “Il Silenzio dei padri” nasce da questa esigenza.
Non soltanto raccontare la vicenda di Giovanni Zen.
Ma comprendere il significato di quel lungo silenzio.
Perché la memoria degli Internati Militari Italiani non appartiene più soltanto alle loro famiglie.
Appartiene ormai alla storia dell’Italia democratica.

Una memoria che riguarda tutti

Il manifesto di Sedico del dicembre 1943 voleva trasformare gli Internati Militari Italiani in traditori.
Il dopoguerra, pur senza quella violenza propagandistica, rischiò di trasformarli in dimenticati.
Oggi la ricerca storica ha finalmente restituito loro dignità.
Ma resta ancora un compito.
Trasformare quella memoria ritrovata in patrimonio comune.
Perché una democrazia non si costruisce soltanto ricordando le grandi battaglie.
Si costruisce anche riconoscendo il valore di chi, senza clamore, ebbe il coraggio di dire semplicemente “no”.

VI. Giovanni Zen, uno di noi

Perché la memoria degli Internati Militari Italiani riguarda tutti
Quando si racconta la storia di un Internato Militare Italiano si corre il rischio di considerarla una vicenda privata, confinata entro i limiti di una famiglia o di una comunità. Non è così.
Giovanni Zen nacque a Riese Pio X, nel Trevigiano. Non era bellunese. Eppure la sua storia appartiene anche al Bellunese, come appartiene a ogni territorio italiano. Dopo l’8 settembre 1943 migliaia di giovani veneti, friulani, lombardi, piemontesi, toscani e meridionali si trovarono improvvisamente accomunati dallo stesso destino. Provenivano da realtà diverse, parlavano dialetti differenti, avevano mestieri e culture lontane tra loro. Nei lager tedeschi e, per alcuni, nelle successive prigionie, quelle differenze scomparvero. Erano semplicemente soldati italiani che avevano detto “no”.
Per questo motivo il manifesto di Sedico non riguarda soltanto Sedico.
Riguarda tutti noi.
Quelle parole, stampate nel dicembre del 1943, cercavano di trasformare uomini fedeli alla propria coscienza in traditori della Patria. Oggi sappiamo che accadde esattamente il contrario. La loro scelta contribuì a sottrarre centinaia di migliaia di uomini all’apparato militare della Repubblica Sociale Italiana e del Terzo Reich.
La storia ha ribaltato il giudizio della propaganda.
Ma il recupero della verità storica non basta.
La memoria vive soltanto se qualcuno la trasmette.
Negli ultimi anni molte famiglie hanno iniziato ad aprire vecchi cassetti. Sono riemersi fogli matricolari, lettere ingiallite, fotografie, libretti militari, medaglie, documenti conservati per decenni quasi con pudore. Ogni documento ha restituito un nome, un volto, una storia.
È così che la memoria privata è diventata memoria collettiva.
Il volume “Il Silenzio dei padri. Storia di un Internato Militare Italiano e di una generazione che non ha raccontato” nasce proprio da questa convinzione.
Non è soltanto la biografia di Giovanni Zen.
È il tentativo di raccontare una generazione che, pur avendo vissuto una delle esperienze più drammatiche del Novecento italiano, preferì quasi sempre il silenzio.
Quel silenzio, tuttavia, non deve essere interpretato come indifferenza verso il passato.
Al contrario.
Molti ex Internati Militari Italiani non parlarono perché consideravano il proprio comportamento semplicemente un dovere.
Non cercavano riconoscimenti.
Non chiedevano onori.
Ritenevano di avere fatto ciò che la coscienza imponeva loro di fare.
Forse proprio questa straordinaria semplicità rende ancora oggi così grande la loro testimonianza.
Essi dimostrarono che esiste una forma di coraggio che non ha bisogno di gesti eclatanti.
Un coraggio silenzioso.
Un coraggio quotidiano.
Un coraggio capace di resistere alla fame, al freddo, alla paura e alle continue pressioni senza rinunciare alla propria dignità.
La storia di Giovanni Zen possiede inoltre un significato particolare.
La sua vicenda non si conclude con la liberazione dei lager tedeschi. Dopo la prigionia nel Terzo Reich dovette affrontarne una seconda nei campi controllati dai partigiani jugoslavi di Tito, facendo ritorno in Italia soltanto quasi due anni dopo la conclusione della guerra, mutilato e profondamente provato.
La sua esperienza dimostra quanto complesso e doloroso sia stato il destino di molti militari italiani nel confine orientale e nei Balcani. La guerra, per alcuni di loro, non terminò nel maggio del 1945.
Anche per questo motivo la memoria degli Internati Militari Italiani non può essere rinchiusa dentro categorie ideologiche.
Non appartiene alla destra o alla sinistra.
Non appartiene soltanto ai militari o agli storici.
Appartiene alla coscienza civile del Paese.
È una memoria che parla di libertà, di dignità personale, di responsabilità individuale.
Gli studi di Silvia Pascale e Orlando Materassi, richiamati nell’articolo di Feltrino News, hanno offerto un fondamentale contributo alla comprensione storica del fenomeno degli IMI, dimostrando come il loro rifiuto rappresenti una forma di resistenza al nazifascismo. Il volume “Il Silenzio dei padri” si colloca idealmente nello stesso percorso di ricerca, ma da una prospettiva diversa: quella della memoria familiare e delle conseguenze che quel lungo silenzio ha lasciato nelle generazioni successive.
In questo senso, le due opere non si sovrappongono: si completano. Da un lato il quadro storico generale, dall’altro la vicenda di un uomo che rende concreta e comprensibile la dimensione umana di quella tragedia.
Il libro si avvale delle autorevoli presentazioni della professoressa Rosina Zucco, componente del Consiglio Direttivo Nazionale dell’ANRP e responsabile del Dipartimento Storia e Memoria, e di Antonella Casadei, Presidente della Sezione ANMIG di Castelfranco Veneto.
Due contributi che testimoniano come la ricerca sulla vicenda degli Internati Militari Italiani continui ancora oggi ad arricchirsi di nuovi studi e di nuove testimonianze.
Alla fine, il manifesto di Sedico ci consegna una lezione che va oltre la storia.
Ci ricorda quanto sia facile deformare la verità attraverso la propaganda.
Ma ci insegna anche che la memoria, se coltivata con rigore e onestà, è capace di restituire dignità a chi ne è stato privato.
Oggi quei soldati non chiedono più giustizia per sé.
Chiedono soltanto di non essere dimenticati.
Raccogliere le loro storie, studiarle, raccontarle e trasmetterle alle nuove generazioni non significa soltanto fare opera di memoria. Significa rafforzare la coscienza civile del nostro Paese.
Perché una democrazia matura non si fonda soltanto sui grandi eventi della storia, ma anche sul rispetto dovuto a uomini comuni che, nel momento più difficile della loro vita, seppero scegliere la dignità anziché il compromesso.
È questo, in fondo, il significato più autentico del lungo silenzio dei padri.
Un silenzio che oggi, finalmente, si sta trasformando in memoria condivisa.

di Bruno Fontana